许多人会认为日本的出家人太过世俗，凭什么可以吃香喝辣又享受世间对于SEAFOOD的尊敬，感到不解甚至有点不爽。 图／舞台剧《ぶっせん》剧照

大家好。又是我们来谈谈日本和尚生活的时间了。

其实日本的僧侣与台湾想像中的“出家人”形态大不相同，这点已经在上次的高野山THUG LIFE里面有提过了。而最近又有两个有趣的新闻，一个是出现了以车为家的流浪（？）僧侣，另一个则是有僧侣因为穿着法衣开车被警察开单，结果引发僧侣们主张“法衣才没有不方便或危险”，网路上出现了大量穿着法衣跳绳啦跳舞啦甚至玩起光剑来的影片。

许多人会认为日本的出家人太过世俗，凭什么可以吃香喝辣又享受世间对于SEAFOOD的尊敬，感到不解甚至有点不爽。但是在想不开这点前，我们必须要去思考一个基本问题。

没错，出家人必须要守许多的戒律。过去日本在奈良时代甚至远从大唐迎来了高僧鉴真和尚，只是为了帮出家人、还有当时的天皇授菩萨戒，而且还有个宗派专门研究戒律称为律宗。后来在东大寺的大乘戒坛颁给出家人的具足戒，内容就有250条，连生病时什么药材能吃什么不能都有详细规定。后来创立日本天台宗的最澄，年轻时受的就是具足戒。但是充满理想的年轻最澄发现了一件事。

……根本没人在遵守啊！

因为太细太崇高，250条的具足戒成为难以达成的理想，结果出家人的戒律自然有名无实，到后来根本大家只要是暗着来就什么狗屎倒灶都有。后来最澄创立的比叡山大乘戒坛，要求的就是更简单明了的“十重戒四十八轻戒大乘戒”，希望出家人可以真正身体力行而不是空嘴讲戒律然后生活都在纵欲。但是几百年后，比叡山被织田信长烧山屠杀，原因除了延历寺对政治的干预外，最大的理由就是和尚们暴戾而荒淫的生活。

可见要守戒真的是件很难的事。

比叡山被织田信长烧山屠杀，原因除了延历寺对政治的干预外，最大的理由就是和尚们暴戾而荒淫的生活。图为《绘本太合记》中的“信长比叡山を烧く”。 图／维基共享

但是这样就要说日本佛教比较堕落就太武断了。其实从圣德太子的《三经义疏》时代，日本佛教就透露出强烈的在家重视思想。的确如果佛教只注目为数不多的出家人，就真的很难达到救渡众生的大乘理想。日本著名的净土真宗祖师亲鸾，就苦恼于人再怎么期待自己遵守戒律，最后都难以达成的无奈现状。

后来他得到的就是把成佛的希望全部交给阿弥陀佛的伟大愿力，自己则成为“非僧非俗”的存在、自称“愚秃”，而把跟着他修行的信徒们称为“同朋”，并且结婚生子（而且娶尼姑）的答案，这也是日本宗教哲学里著名的“他力本愿”思想。八百多年来，日本净土真宗的总本山东、西本愿寺，就一直由亲鸾的血脉继承下来。

净土真宗祖师亲鸾成为“非僧非俗”的存在、并且结婚生子，八百多年来，日本净土真宗的总本山东、西本愿寺，就一直由亲鸾的血脉继承下来。 图／电影《亲鸾》、《续 亲鸾》剧照。

不过娶妻生子、由子女继承佛寺的现象，其实一直以来就仅限于净土真宗一派。其他的宗派倒是一直维持素食禁欲不成家的铁则，要到明治维新之后，由于政治上意识形态的需求而出现了对佛教的打压，同时政府也非常“开明”地发布了允许僧侣“肉食妻带”的解禁令。因为有净土真宗的奇妙传统，所以日本佛教界很快地也顺应时代潮流，成为了今天我们所看到的日本佛教现状。但肉食妻带后住持的后代继承寺院，这点之所以可以让广大群众接受，还有一个原因就是江户时代的宗教政策。

江户时代初期，由于要防堵被幕府视为有侵略野心的天主教，当局实施了所谓“宗门改”政策。也就是让所有人都必须登录为居住地的某一寺院信徒，不得随意改变信仰。这也兼具了户口普查的功能，因为如果不登录的话，家里先人就没办法接受供养及法事，弄得不好还会变成没有户籍的贱民阶层。

娶妻生子、由子女继承佛寺的现象，原本仅限于净土真宗一派，明治维新后才解禁。图为日剧《朝5晚9》，由石原聪美（左）与山下智久（右）主演，描述现代都会女性与佛寺住持相爱结婚的故事。 图／日剧《朝5晚9》（5时から9时まで）

当然这种制度有好有坏，像强调“折伏”他宗信徒改信的日莲宗系统，就好几次因为这个规定而被当局修理。不过好处就是一旦信仰固定之后，寺院就可以靠着当地的信徒法事、葬仪等确保收入。这种习惯延续整个江户时代，一直到现在还深深影响日本人的葬仪、供养习惯。也因为这种传统，寺院和当地居民的连结变得很强，所以如果是老住持的儿子接任的话，父老们也会有种莫名的安心感（总比本山派来的外人弟子来接好），就跟净土真宗法主“既然是亲鸾圣人的子孙一定没问题”的血统信仰一样。

但是在信仰自由的现代，代代相传的施主檀越也可能被其他的宗派或宗教拉走。固守传统的老一辈也慢慢死去，新一代对这种东西相对保持开放态度，所以这种收入稳定、甚至优渥的现象也开始出现危机。所以我们会看到新一代“以车为家”然后四处漂泊接CASE的僧侣出现，甚至是年轻和尚开始拍鲜肉写真集招揽生意的各种寺院网红策略。

寺院网红之一的“音乐和尚”药师寺宽邦，同时为日本临济宗海禅寺的副住职，近年因为各种音乐佛经梵唱系列而在亚洲爆红。 图／临济宗海禅寺

网红和尚开设的代官山寺庙吃茶店“寺Cafe”（寺カフェ），还提供各式讲经开示、抄经练习等服务。 图／路透社

司马辽太郎还在世的时候，就对日本的制服文化变迁感到忧伤——当西装变成社会人士的“制服”之后，木匠也是穿着西装然后到了现场再换工作服，而僧侣也是穿着西装搭公车电车，到了施主家中才换上法衣。对于这种法衣似乎像是工作服的职业化，司马没有表示任何意见。倒是“和尚不像和尚、木匠不像木匠”大家看起来都一样，不再如过去日本社会，大家可以从穿着就能辨认出职业的风气不在，让司马有点发怀古之情而已。可见对司马这个国民作家来说，和尚的职业化根本不是什么大惊小怪或是突兀之事。

而日本的法衣虽然也遵循着过去印度传来的习惯，因为出家人必须简朴所以不能用完整的布料剪裁而成，必须穿着以残布相接、而且盖住左边不净之手的袈裟。这也是为什么我们看到日本的高僧的法衣，上面一定会有五条、七条长条造形的原因。

和尚的职业化根本不是什么大惊小怪或是突兀之事。图为净土宗大法寺的长谷雄莲华，参加2016年的和尚选美大赛“美坊主コンテスト”，这个选美赛在当时也引起舆论的争议。 图／路透社

但是佛教开始世俗化、许多退位的天皇出家成为“法皇”，而且佛教既然有许多宗派的讲堂或是宝殿，以金碧辉煌的造型要重现极乐净土或是佛世界的光辉美丽，那么在里面诵经的和尚也应该配合穿着，这也是我们今天可以看到许多宗派美学超绝袈裟的原因。

而且日本的禅宗修行非常重视日常的工作，所以法衣就一定是“行动不便而妨碍行车安全”好像还真的有待商榷。毕竟日本很多职人和阿北工作时最喜欢穿的“作务衣”，就是从日本的曹洞宗永平寺起源的，而这些特征也是佛教以净土和禅宗信仰为主的台湾朋友们较难以理解的。

但是那位以车为家的僧侣，也提到自己在不同寺院被开除了三次。因为虽然各地的寺院许多已经变成世袭，但再怎么样是老住持的儿子，如果是个连佛经都不会念的两光货色的话信徒还是无法接受的。所以要继承家业之前，要接父亲寺院的儿子还是得经过一段修业过程。现今日本的佛教宗派，基本上还是维持着所谓本山制度——每个宗派都有个总本山、类似总公司的概念。

有许多宗派的讲堂或是宝殿，以金碧辉煌的造型重现极乐净土或是佛世界的光辉美丽。 图／路透社

因为各种历史或是派系的关系，有时候一个宗派里除了总本山之外，还会有所谓“大本山”、“别格本山”之类的存在。在总本山所掌管的各地寺院，称为“末寺”，一般我们在说的地方世袭寺院就是这些末寺。但是日本佛教里也有许多宗旨相近、却因为人的关系或是教义上的微妙见解不同而互相反目，像在日本为数不少的日莲系信仰就处于这种状态。

末寺虽然得听命总本山的人事、行政安排，但就财产私有的现代法律原则上，有许多产权是属于住持家族所有，所以也常见两个宗派总本山斗来斗去骂来骂去，今天隶属于A宗派的末寺可能因为人啊钱啊各种因素，而整个寺院连着信徒一起投靠B宗派的现象。

因为各种历史或是派系的关系，有时候一个宗派里除了总本山之外，还会有所谓“大本山”、“别格本山”之类的存在。图为日本“真言宗醐醐派”的山伏。 图／美联社

如果从这点来看，寺院就又好像是便利商店的加盟店了。总之，住持把自己的小孩送往总本山出家接受教育，完成后先是到各地分店当实习菜鸟，学成之后回老家继承寺院结婚生子，一边作生意（？）一边培养下一代的小住持。或是如果在总本山混得不错的话，就留在总公司工作一路往上爬，成为宗派干部甚至新的法主，就是日本僧侣的人生方式。而那位以车为家的僧侣，除了家庭不和之外，会变成今天这样，其实有很大的原因也可能是职场不顺、人和不佳了。

日本佛教常强调“烦恼即菩提”，意指充满烦恼的俗世生活，其实就是我们开悟修行的最佳道场。日本僧侣的生活或许由台湾佛教的立场看来，充满了俗世铜臭味。但如果换个角度，这说不定也是一种究极的“人间佛教”啊。

虽然我觉得那些华丽的法衣夏天看起来真的很热就是了。

“烦恼即菩提”——华丽的法衣夏天看起来真的很热。 图／路透社